• রবিবার, ২৮ নভেম্বর ২০২১, ০২:০৮ পূর্বাহ্ন |

ইউরোপ না, কালো মানুষের কাছ থেকে শেখা

ফরহাদ মজহার:
Forhadনিউইয়র্ক টাইমসে ৫ ফেব্রুয়ারিতে লেখা থাবো আম্বেকি আর মাহমুদ মামদানির লেখাটি লেখক দু’জনের কারণেই গুরুত্বপূর্ণ। নিউইয়র্ক টাইমসে এ ধরনের লেখা ছাপা হওয়ায় এর গুরুত্ব আরেকটু বেড়েছে। শিরোনাম : ‘আদালত গৃহযুদ্ধ ঠেকাতে পারে না’ (Courts Can’t End Civil Wars)। আম্বেকি ও মামদানি দু’জনেই বিখ্যাত মানুষ। প্রথমজন রাজনৈতিক কারণে বিখ্যাত। দ্বিতীয়জন নতুন ধারার মৌলিক রাজনৈতিক বিশ্লেষক হিসেবে। লেখাটিকে সামনে রেখে আজ কয়েকটি কথা বলব। লেখাটি সুদানের সাম্প্রতিক ঘটনাবলীর পরিপ্রেক্ষিতে লেখা হলেও চেষ্টা করব এর পাঠ যেন বাংলাদেশের বাস্তবতার সঙ্গে প্রাসঙ্গিক হয়ে ওঠে। আর পাঠক লেখাটির গুরুত্ব ধরতে পারেন।
থাবো আম্বেকি সাদাদের শাসন অবসানের পর নয় বছর দক্ষিণ আফ্রিকার রাষ্ট্রপতি ছিলেন। আদালতের সঙ্গে মতবিরোধের সূত্র ধরে তিনি পদত্যাগ করেন। ন্যাশনাল প্রসিকিউটিং অথরিটির সঙ্গে তার চিন্তার দূরত্ব আদালত ও রাজনীতির সম্পর্ক নিয়ে গুরুত্বপূর্ণ তর্কের সূত্রপাত ঘটায়। তর্কটা দক্ষিণ আফ্রিকার পরিপ্রেক্ষিতে হলেও এ থেকে শিক্ষণীয় দিক ধরা পড়ে, যদি তর্কের সাধারণ চরিত্রটা আমরা ধরতে পারি। দক্ষিণ আফ্রিকার ইতিহাস সম্পর্কে বাংলাদেশে আমরা হয়তো খবর রাখার সময় পাই না। সে কারণে তর্কের সূত্রটা ধরতে পারলেই আপাতত আমাদের আলোচনার জন্য যথেষ্ট। সেটা হল : আদালত ও রাজনীতির সম্পর্ক কী? তাকে বিচার করব কিভাবে? রাজনীতির দ্বন্দ্ব আদালত আদৌ সমাধান করতে পারে কি-না। যদি না পারে তাহলে যেসব দেশে রাজনৈতিক দল ও সমাজের দুই বিরোধী পক্ষ হত্যা, নৃশংসতাসহ গণহত্যার মতো অপরাধ ঘটায় তাকে কি শুধু ফৌজদারি অপরাধ হিসেবে গণ্য করব, নাকি তাকে রাজনীতির দিক থেকেও তার বিচার ও মীমাংসার দরকার আছে? সেটা কি শুধু বিজয়ীর দিক থেকে, নাকি ব্যাপারটা অন্য কোনোভাবে। আইনের চোখে অপরাধ, নৃশংসতা কিংবা গণহত্যার ঘটনা ও স্মৃতি বিচার এবং ভুক্তভোগীর প্রতি ন্যায়বিচারের সঠিক ‘রাজনৈতিক’ পদ্ধতি ও প্রক্রিয়া কী হবে?
এর পেছনের অনুমান হচ্ছে, সমাজের দুই বিবদমান পক্ষকে কিভাবে ভয়াবহ ক্ষরণগুলো প্রশমনের জন্য রাজনৈতিকভাবে কাছাকাছি আনা যায়। বিভাজন নয়, বরং যুদ্ধের পরে কিভাবে দুই পক্ষ আবার একসঙ্গে বাস করতে পারে তার পথ সন্ধান করা। আমি নিউইয়র্ক টাইমসে লেখাটি যখন পড়ছিলাম, আমার মনে হল, নিবন্ধটি এ প্রশ্নকে ঘিরেই মূলত আবর্তিত হয়েছে। থাবো আম্বেকিকে যারা চেনেন ও দক্ষিণ আফ্রিকার ট্রুথ ও রিকন্সিলিয়েশন প্রক্রিয়া অনুসরণ করেছেন, তারা অনায়াসেই নিবন্ধটির মূল সুর ধরতে পারবেন।
বাংলাদেশে এই তর্ক সহজেই বোঝার কথা। আন্তর্জাতিক অপরাধ আদালতে একাত্তরের অপরাধের বিচার চলছে এবং এর মধ্যে আবদুল কাদের মোল্লাকে ফাঁসিও দেয়া হয়েছে। যদি আমরা মনে করি, রাজনৈতিক পক্ষ ও প্রতিপক্ষ উভয়কে নিয়েই বাংলাদেশে আমাদের বাস করতে হবে, তাহলে এ তর্ক আমাদের জন্য প্রাসঙ্গিক। যারা মনে করেন এক পক্ষ আরেক পক্ষকে ‘নির্মূল’ করবে, এটাই একমাত্র পথ, সে ক্ষেত্রে রক্তপাত, গৃহযুদ্ধ, মৃত্যু ও হাহাকার বাংলাদেশে আমরা রোধ করতে পারব কি-না জানি না। কিন্তু বাস তো করতে হবে। অতএব দক্ষিণ আফ্রিকার অভিজ্ঞতা আমাদের জন্য খুবই শিক্ষণীয় হতে পারে।
মানবতার বিরুদ্ধে অপরাধের প্রসঙ্গ ছাড়াও বাংলাদেশে আদালতকে রাজনৈতিক প্রশ্ন মীমাংসার ক্ষেত্রে সততই ব্যবহার করা হয়েছে এবং আগামী দিনেও হবে। যেমন- স্বাধীনতার ঘোষক কে ছিলেন? এটা ইতিহাসের প্রশ্ন শুধু নয়, রাজনীতিরও। যেমন- শেখ মুজিব যদি ঘোষণা না দিয়ে থাকেন, তাহলে সেটা রাজনৈতিক নেতা হিসেবে তার বিচক্ষণতা। হয়তো মুসলিম লীগ করে এসেছেন বলে অতিরিক্ত বাঙালিপনা, আবেগ, অদূরদর্শিতা ও হঠকারী পথ তিনি পরিহার করতে চেয়েছেন। আদালত তাকে স্বাধীনতার ঘোষক বানিয়ে তাকে সম্মান নয়, ক্ষুদ্রই তো করল! শেখ মুজিবুর রহমান রাজনীতিবিদ, তিনি রাজনীতির জায়গা থেকে স্বাধীনতা যুদ্ধ শুরু হওয়ার পূর্বমুহূর্তগুলোকে রাজনৈতিক নেতা হিসেবেই বিচার করেছেন। ঘোষণা দিলে তিনি নিজে ‘বিচ্ছিন্নতাবাদী’ আন্দোলনের নেতা হিসেবে পরিচিত হতেন এবং তার লড়াইয়ের রাজনৈতিক ন্যায্যতা ক্ষুণ্ন হওয়ার বিপদ ঘটত। পাকিস্তানি শাসকরা ঠিক এটাই চেয়েছিল।
অন্যদিকে জিয়াউর রহমান সৈনিক, তিনি তার সৈনিকতার দূরদৃষ্টি দিয়ে বুঝেছিলেন, শেখ মুজিবুর রহমান গ্রেফতার হয়ে যাওয়ার পর এ ধরনের ঘোষণা ছাড়া মুক্তিযুদ্ধ সংঘটিত করা অসম্ভব। তিনি সৈনিকের সাহস, বীরত্ব ও দায়িত্ব প্রদর্শন করেছেন। রাজনীতির ভূমিকা ভোলেননি, বুঝেছিলেন যুদ্ধ রাজনীতিরই সম্প্রসারণ মাত্র। তাই বলেছিলেন, তিনি শেখ মুজিবুর রহমানের পক্ষেই ঘোষণা দিচ্ছেন। জিয়া তখন আর সৈনিক থাকেননি। ফলে সৈনিক রাজনীতিবিদ হয়ে উঠেছেন, রাজনৈতিক হয়ে উঠেছেন। রাজনৈতিক ব্যক্তিত্বের ভূমিকা মূল্যায়ন রাজনীতির কাজ, আদালতের নয়। আদালত রাজনীতির বিশ্লেষণ করলে বা রাজনৈতিক বিষয়ে সিদ্ধান্ত দিলে তার পরিণতি কী হতে পারে, বর্তমান বাংলাদেশ তার উদাহরণ।
আদালত ও রাজনীতির সম্পর্ক নিয়ে এরকম নানা উদাহরণ বাংলাদেশে আমরা তুলতে পারি। মূল প্রশ্ন হচ্ছে, রাজনীতির প্রশ্ন কি আদৌ আদালতে মীমাংসা হতে পারে? তত্ত্বাবধায়ক সরকারের ব্যাপারে আদালতের সিদ্ধান্ত কি আমাদের রাজনৈতিক সংকটের মীমাংসা করেছে? নাকি বিরোধ, হত্যা, রক্তপাত ও মৃত্যুর সংখ্যা বাড়িয়েছে? রক্তপাত, হত্যা, গুম, খুন, ক্রসফায়ারসহ হত্যার সাড়ে সাত রকম পদ্ধতি কি শেষ হয়েছে? এর পর রয়েছে এসবের পাল্টা প্রতিক্রিয়া। আগামীতে কী হবে আমরা জানি না।
মাহমুদ মামদানি অনেকের কাছে বহু আগে থেকেই জনসংখ্যা নিয়ন্ত্রণ নিয়ে লেখালেখির জন্য পরিচিত। এ বিষয়ে তার লেখা বইটির নাম হচ্ছে ‘জনসংখ্যা নিয়ন্ত্রণের গাঁজাখুরি’ (Myth of Population Control)। কালো, বাদামি, হলুদ চামড়ার মানুষ ও গরিবদের সংখ্যা দুনিয়া থেকে কমানোর নীতি বর্ণবাদ ও পুঁজিতান্ত্রিক বিশ্বব্যবস্থার সঙ্গে যুক্ত। এই দিকটি নিয়ে যারা লেখালেখি ও কাজ করেন, তার বইটি সেই ধারার অন্তর্গত। নিউইয়র্ক টাইমসের লেখাটিও বর্ণবাদ প্রসঙ্গে। প্রসঙ্গ দক্ষিণ সুদান। সেখানে ভয়াবহ হিংসা ও রক্তপাত চলছে। যে কারণে রাজনৈতিক ব্যবস্থা সুদানে ভেঙে পড়েছে। কিন্তু আন্তর্জাতিক গোষ্ঠী ভেঙে পড়া রাজনৈতিক ব্যবস্থার পুনর্গঠন বা সংস্কার নিয়ে কোনো কথা বলছে না, তাদের নজর শুধু হিংসা ও রক্তপাতের দিকে। সহিংসতা বন্ধ করাই তাদের প্রধান অগ্রাধিকার। আম্বেকি ও মাদানি এই নীতিরই সমালোচনা করছেন। যারা রাজনীতির সংস্কারের কথা বাদ দিয়ে শুধু সহিংসতাকেই অধিক গুরুত্ব দেয়, তাদের মধ্যে একটা বর্ণবাদী অনুমান কাজ করে। সেটা হল- কালো, বাদামি ও হলুদ মানুষগুলো আধুনিক রাষ্ট্র ও রাজনীতির কিছু বোঝে না, তারা হিংসাপ্রবণ আর স্বভাবগতভাবেই হিংস্র। এই বর্ণবাদী অনুমান থেকেই রাজনীতির সংস্কারের চেয়েও আফ্রিকার রাজনৈতিক নেতাদের আন্তর্জাতিক অপরাধ আদালতের কাঠগড়ায় তুলে নিয়ে বিচার করার দিকে পাশ্চাত্যের প্রবল ঝোঁক লক্ষ্য করা যায়। এই বর্ণবাদী দৃষ্টিভঙ্গির সমালোচনা করছেন দুজনে।
মামদানির আরেকটি বিখ্যাত বই ‘গুড মুসলিম ব্যাড মুসলিম’। ইসলাম ও মুসলমানদের প্রতি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের পররাষ্ট্রনীতির পর্যালোচনা। সন্ত্রাসের বিরুদ্ধে দুনিয়াব্যাপী মার্কিন যুদ্ধের পর্যালোচনা। মামদানির বইয়ের দারুণ গুরুত্ব হচ্ছে, তিনি এখানে কংক্রিট সমস্যা নিয়ে কথা বলছেন। কিন্তু তুলছেন ইতিহাস ও দর্শনের গোড়ার অনেক গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন। কোনো ধরনের দার্শনিক দাম্ভিকতা নেই। যেমন সন্ত্রাস ও সহিংসতাকে ইতিহাস ও দর্শনের দিক থেকে কিভাবে বিচার করব আমরা? বলছেন, ‘সন্ত্রাস ও সহিংসতা’ বলতে আমরা এখন যা বুঝি, তা সরাসরি আধুনিকতার বা তথাকথিত আধুনিক সভ্যতার সঙ্গে জড়িত। তাহলে আধুনিকতার পর্যালোচনা ছাড়া সন্ত্রাস ও সহিংসতার কোনো বিচার সম্ভব নয়। সেটা কেমন? ফরাসি বিপ্লব থেকেই বলা হচ্ছে, সন্ত্রাস ইতিহাসের ধাত্রী। কিন্তু কার ইতিহাস? আধুনিকতা ও তথাকথিত প্রগতির। তাহলে সন্ত্রাস ও সহিংসতা ভালো, যদি তা আধুনিকতার ‘জন্ম’ দেয়, যদি তা ‘প্রগতি’ হয়। যদি পাশ্চাত্যের মডেলে অসভ্যদের সভ্য বানানো যায়। যদি সভ্যতা ও প্রগতির জন্য সন্ত্রাস ও সহিংসতা ঘটে। আফগানিস্তানে, ইরাক, লিবিয়া, সিরিয়া, মিসর সর্বত্রই পাশ্চাত্য সমর্থিত সন্ত্রাস ও সহিংসতা ভালো, কারণ তা সভ্যতার পক্ষে। কিন্তু তালেবানদের, ইখওয়ানুল কিংবা ইসলামপন্থীদের সন্ত্রাস খারাপ কারণ তারা ‘সভ্য’ হতে চায় না। তারা ‘ইসলাম’ চায়। তাও আবার ‘বর্বর’ ইসলাম। আধুনিক ইসলাম নয়। এটা কিছুতেই হতে দেয়া যায় না। তারা সব ‘ব্যাড’ মুসলিম। ‘গুড মুসলিম’ না। মুসলমানদের যদি ‘মুসলমান’ থাকতে হয়, তাহলে ‘গুড মুসলিম’ হতে হবে। ‘সভ্য’ মুসলমান হতে হবে। শিক্ষণীয় দিক হচ্ছে, বাংলাদেশে যারা এখনও ‘গুড মুসলিম’ হতে চায় না, তাদের খবর আছে। তারা ওয়ার অন টেররের শিকার হবে আজ কিংবা কাল। তারা ‘নির্মূল’ হবে। হচ্ছেও।
দুই.
আদালত রাজনীতির দ্বন্দ্ব মীমাংসা করতে পারে কি-না- প্রশ্নটির উত্তর হচ্ছে, না এবং তা অসম্ভব। রাজনৈতিক প্রশ্নের মীমাংসা রাজনৈতিকভাবেই হতে হবে। তার মানে কি যুদ্ধাপরাধ, মানবতার বিরুদ্ধে অপরাধ, দাঙ্গা বা অন্য কোনো রাজনৈতিক ভায়োলেন্স, অন্যায় বা অপরাধের কোনো বিচার হবে না? অবশ্যই হবে। থাবো আম্বেকি ও মাহমুদ মামদানির তর্কের গুরুত্বটা ওখানেই। কারণ তারা নেতিবাচক জায়গায় যাওয়ার জন্য এই তর্ক তোলেননি। বরং প্রশ্ন তুলছেন, আদালত যদি রাজনৈতিক দ্বন্দ্ব-সংঘাতের কারণে সংঘটিত অপরাধের মীমাংসা করতে অক্ষম হয়, তাহলে রাজনীতি কিভাবে এ ধরনের ফৌজদারি অপরাধের মোকাবেলা ও মীমাংসা করবে? এ ক্ষেত্রে আদালত ও রাজনীতির সম্পর্ক বিচার ছাড়া কোনো দেশের রাজনৈতিক দ্বন্দ্ব-সংঘাতের চরিত্র বোঝা অসম্ভব, তেমনি তার রাজনৈতিক মীমাংসাও সম্ভব না মোটেও। সমাজ, অর্থনীতি, রাজনীতি ও সংস্কৃতির বাইরে ‘আদালত’ নামক কোনো আসমানি আরস নেই যেখানে বিচারকরা বাস করেন।
প্রবন্ধটি বলছে, ‘ঠাণ্ডা যুদ্ধ শেষ হওয়ার পর প্রকট সহিংসতার পরিসমাপ্তি ঘটানোর জন্য সারা দুনিয়া নুরেমবার্গের বিচারকে আদর্শ ধরে নিয়েছিল। সে কারণেই গঠিত হয়েছিল আন্তর্জাতিক ফৌজদারি বিচার ব্যবস্থা। সাম্প্রতিক মাসগুলোতে আফ্রিকান ইউনিয়নের বেশ কিছুসংখ্যক দেশ আন্তর্জাতিক ফৌজদারি আদালত থেকে নিজেদের প্রত্যাহার করে নিয়েছে। এই সরে যাওয়ার ঘটনাকে মনে রেখে তখনকার কাণ্ডজ্ঞান থেকে নেয়া দৃষ্টিভঙ্গিকে এখন নতুন করে ভাবনাচিন্তা করা উচিত। অথচ কিনা রাজনীতির দ্বারা তাড়িত ব্যাপক গণসহিংসতার মীমাংসা যে আদালতে বিচার করলেই শেষ হয় না, তার ওপর নজর না দিয়ে এখন কুতর্ক হচ্ছে আফ্রিকান নেতাদের মতলব সম্পর্কে- কেন তারা নিজেদের প্রত্যাহার করল তা নিয়ে।’
এই মন্তব্য থেকে বাংলাদেশের জন্য প্রাসঙ্গিক অনেক কিছু নিয়েই আমরা আলোচনা করতে পারি। যেমন, বাংলাদেশের আন্তর্জাতিক আদালতের চলমান বিচার যদি এখন আন্তর্জাতিকভাবে বিতর্কিত না হয়ে সঠিক বিচারিক প্রক্রিয়াই অনুসরণ করত তারপরও কি একাত্তরের সহিংসতা ও অপরাধের ক্ষতের মীমাংসা হয়ে যেত? আম্বেকি ও মামদানির যুক্তি শুনলে এটা পরিষ্কার যে, সেটা কখনোই হতো না, কারণ বিচার রাজনৈতিক ক্ষতের প্রশমন করতে পারে না, পাশাপাশি রাজনৈতিক মীমাংসার প্রক্রিয়া অব্যাহত না থাকলে সেই প্রদাহ আরও বড় ক্ষত হয়ে ফিরে আসে। সেই ফিরে আসা কেউ ঠেকাতে পারে না।
আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন। এই বিচারের প্রতি বিএনপির দ্বিধা, দোদুল্যমানতা, অস্পষ্ট অবস্থান ও চরম সুবিধাবাদী আচরণ। অনেকে দাবি করতে পারেন, বাংলাদেশের বর্তমান রাজনৈতিক পরিস্থিতির জন্য এ অবস্থান অনেকাংশেই দায়ী। বিচারের প্রক্রিয়া নিয়ে যে ত্র“টির কথা আন্তর্জাতিক মহলে আলোচিত হচ্ছে, সেই ত্র“টির বিরুদ্ধে সুনির্দিষ্ট অবস্থান ও তাকে শুধরে সঠিক বিচার প্রক্রিয়ার জন্য কোনো বক্তব্য তারা দেননি। ‘আমরা চাই সুষ্ঠু বিচার’- এটা রাজনৈতিক দলের জন্য যথেষ্ট অবস্থান বা দাবি হতে পারে না। বরং কিভাবে হলে সেটা সুষ্ঠু ও ইনসাফসম্মত হতো, তাদের উচিত ছিল সে কথা পরিষ্কার করে বলা এবং শেখ হাসিনা এই বিচার করতে ব্যর্থ হলে তারা কিভাবে বিচার করবেন সেটা আগাম জনগণকে জানানো। এই গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্নে জনগণের সম্মতি গ্রহণই ছিল সঠিক রাজনৈতিক পথ। ব্যাপারটা এখন ঝুলে রইল।
যারা আম্বেকি ও মামদানি পড়বেন এবং তাদের সঙ্গে একমত হবেন যে, রাজনৈতিক সহিংসতার কারণে সংঘটিত ফৌজদারি অপরাধের বিচার রাজনৈতিক মীমাংসার দিক থেকে অসম্পূর্ণ হতে পারে, কিন্তু হলেও মানবতার বিরুদ্ধে অপরাধের সুষ্ঠু বিচার হওয়া উচিত, তারা এখন বাংলাদেশের ক্ষমতাসীনদের পক্ষেই থাকবেন। কারণ বিরোধী দল এলে তারা মানবতার বিরুদ্ধে বিচার আর করবেন না, এ সন্দেহটাই বিরোধী দল জারি রাখল। বিএনপি যুদ্ধাপরাধের বিচার বানচাল করার জন্য আন্দোলন করছে, ক্ষমতাসীনদের এই প্রপাগান্ডাকেই তাদের অবস্থানহীনতার ভিত্তি দান করল। বিএনপি স্বেচ্ছায় বাংলাদেশের রাজনীতিতে গৌণ হয়ে যাওয়ার পথ গ্রহণ করেছে কি-না কে জানে।
আম্বেকি ও মামদানি বলছেন, গণসহিংসতা কোনো সাধারণ ফৌজদারি অপরাধ নয়। বরং এটা অনেক বেশি রাজনৈতিক। রাজনৈতিক সহিংসতার বিশেষ বৈশিষ্ট্য হচ্ছে, এর পক্ষে রাজনৈতিক সমর্থক গোষ্ঠী থাকে, এই হিংসা কোনো না কোনো রাজনৈতিক ইস্যু বা বিষয় তাড়িত হয়েই ঘটে। যেমন, বাংলাদেশের জনগণের আত্মপরিচয়ের ক্ষেত্রে প্রাধান্য রয়েছে ভাষা ও ‘বাঙালি’ সংস্কৃতির, নাকি ইসলামের? বাংলাদেশে এই রাজনৈতিক প্রশ্নের মীমাংসা হয়েছে দাবি করা যাবে না। অতএব আবার বাঙালি-মুসলমানে দাঙ্গা-হাঙ্গামা হবে না বা আবার মানবতার বিরুদ্ধে অপরাধ ঘটবে না, তার কোনোই গ্যারান্টি নেই। আগে পাকিস্তান আমলে ইসলামপন্থীরা রাষ্ট্রীয় সন্ত্রাস ও সহিংসতার প্রশ্রয়ে সহিংসতা করেছে, এখন বাঙালি জাতীয়তাবাদীরাও রাষ্ট্রের প্রশ্রয়েই সহিংসতা ও সন্ত্রাস করবে ও করছে। রাষ্ট্রকে ব্যবহার করবে তারা। ঢাকা ও দিল্লি উভয়েই এবার রাষ্ট্রীয় সহিংসতা ও সন্ত্রাসকে প্রশ্রয় দেবে এবং দিচ্ছে। তার পাল্টা প্রতিক্রিয়াও হবে, যারা ক্ষমতাসীনদের বিরুদ্ধে জিতবে তারা পরাজিতদের বিচার করবে। এই চক্র চলতেই থাকবে। নিবন্ধে বলা হচ্ছে, কোনো একটি দেশে বা একই রাষ্ট্রভুক্ত সমাজে যখন দুটো পক্ষে যুদ্ধ বাধে, তখন কেউই নিজেকে পুরোপুরি নির্দোষ বা দোষী দাবি করতে পারে না। মানবাধিকার সর্বজনীন হতে পারে, কিন্তু অপরাধ সবসময়েই সুনির্দিষ্ট।
পুরো নিবন্ধের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দিক হচ্ছে, আন্তর্জাতিক ফৌজদারি আদালতের মডেলকে চ্যালেঞ্জ। পাশ্চাত্য মডেলের বাইরে ভিন্ন বিকল্প তৈরি হয়েছে এখন। এটা ‘কোডেসা’ নামে পরিচিত, যার ফলে দক্ষিণ আফ্রিকায় ১৯৯০ সালে বর্ণবৈষম্যবাদের অবসান ঘটানো সম্ভব হয়েছে। পুরাটা হচ্ছে : Convention for a Democratic South Africa (Codesa)। এটা ছিল একটি রাজনৈতিক প্রক্রিয়া, যেখানে তখন ক্ষমতাসীন দল ন্যাশনাল পার্টি, বর্ণবাদ ও বর্ণবৈষম্যের বিরুদ্ধে লড়াকু আফ্রিকান ন্যাশনাল কংগ্রেস এবং আরও নানান রাজনৈতিক সংগঠন অংশগ্রহণ করেছিল। তারা সবাই মিলে একটা ‘গঠনতন্ত্র’ (Constitution) দাঁড় করাতে ও গ্রহণ করতে কামিয়াব হয়েছিল। এতে বর্ণবৈষম্যের বিলোপের পর দক্ষিণ আফ্রিকায় নতুন রাজনৈতিক শৃংখলা ও ব্যবস্থা প্রবর্তন সহজ হয়।
কোডেসার সবচেয়ে শিক্ষণীয় দিকটি কী? সেটা হল, অপরাধ সংঘটনের ক্ষেত্রে কোন্? দল বা কোন্? পক্ষের কে কী অপরাধ করেছে তার চেয়েও অনেক সময় সে সবের বিচার স্থগিত রাখা জরুরি হয়ে পড়ে, কারণ আগে দরকার যারা যুদ্ধের পর একই দেশের নাগরিক হিসেবে বাস করবে, তাদের মধ্যে রাজনৈতিক সমঝোতার পথ প্রশস্ত করা। সে ক্ষেত্রে দরকার যে কারণে বিরোধ তাকে রাজনৈতিকভাবে পর্যালোচনা এবং তার সমাধান খুঁজে বের করা। যারা যুদ্ধে জেতে তারা যদি মনে করে পরাজিতদের সঙ্গে তাদের আর বাস করতে হবে না, তাহলে সেটা ভিন্ন কথা।
নুরেমবার্গ মডেল এই দ্বিতীয় অনুমানটি ধরেই গঠিত হয়েছিল। ধরে নেয়া হয়েছিল, যুদ্ধে যারা জিতল আর হারল, তারা এক দেশে বা এক রাষ্ট্রে বাস করবে না। বিশ্বযুদ্ধ শুধু সীমান্তচিহ্নগুলোই নতুনভাবে আঁকিবুকি করেনি বা মানচিত্রে অদল-বদল ঘটায়নি; আমরা ভুলে যাই যে, মিত্র শক্তি খুব অল্প সময়ের মধ্যেই ইউরোপে সুদূরপ্রসারী ‘ইথনিক ক্লিন্সিং’ বা জাতিগত বিশুদ্ধতা অর্জনের অভিযান চালিয়েছিল। লাখ লাখ মানুষ এক দেশ থেকে আরেক দেশে দেশান্তরী হয়েছিল। একসঙ্গে থাকেনি। এটাও আমরা ভুলে যাই যে, ইউরোপের বিশুদ্ধতা বজায় রাখার জন্য ‘ইহুদি’দের ইউরোপ থেকে আরব দেশে স্থানান্তর করা হয়েছিল। ইউরোপে তাদের স্থান হয়নি। তাদের জন্য ইউরোপ ফিলিস্তিনের জনগণের ভূখণ্ড দখল করে সেখানে তাদের জন্য ‘ইহুদি রাষ্ট্র’ কায়েম করেছিল। অর্থাৎ ইউরোপ ইহুদিদের নিয়ে একই দেশে বাস করতে চায়নি।
ইউরোপের ইহুদি নিধন অভিযান থেকে যারা বেঁচে গিয়েছিল, তাদের বোঝাতে ‘সারভাইভার’ কথাটার চল শুরু হয়। এরা মৃত্যু থেকে বেঁচে গিয়েছে। এরা এক নতুন ধরনের ‘ভিকটিম’- জাতিগত বিশুদ্ধি অভিযানের ‘অবশিষ্ট’ মানুষ। এসব ধারণার সবই ইউরোপের ইতিহাস থেকে জ্ঞাত। এখান থেকেই এই রাজনৈতিক সূত্রের পত্তন ঘটেছে যে, যারা ইহুদি নিধনের মতো ‘হলোকস্টে’র শিকার, তাদের স্বার্থ দেখতে হবে। এই স্বার্থ এতই গুরুত্বপূর্ণ যে অন্যসব রাজনৈতিক কর্তব্যের তুলনায় শুধু এটাই অগ্রাধিকার পাওয়ার যোগ্য। মানবতার বিরুদ্ধে অপরাধের যারা শিকার বা ভিকটিম, তাদের স্বার্থ অন্য সব জনগোষ্ঠীর রাজনৈতিক অধিকারের ঊর্ধ্বে স্থান পাবে। যে কারণে ফিলিস্তিনি জনগণ ‘হলোকস্ট’ বা ইউরোপের জাতিগত নিধনের প্রত্যক্ষ ‘শিকার’ বা ‘ভিকটিম’ নয় বলে নতুন বিশ্বব্যবস্থায় তাদের ন্যায়সঙ্গত দাবি অগ্রাধিকার পায় না। মানবতার বিরুদ্ধে অপরাধের যারা ভিকটিম, তাদের কোনো দেশ বা রাষ্ট্রের রাজনৈতিক স্বার্থের চেয়েও অগ্রাধিকার দেয়ার এই ধারণা ইউরোপীয় এবং এর পেছনে ইউরোপীয় বর্ণবাদ পুরোমাত্রায় কাজ করে। এর পেছনে আরেকটি অনুমান, আগে বলেছি- যুদ্ধে পরাজিতদের সঙ্গে একই দেশে বাস করতে হবে না।
কিন্তু যে দেশে পরাজিতদের সঙ্গে একই দেশে বিজয়ীদের বাস করতে হবে, তাদের রাজনৈতিক সংকটের চরিত্র ও মীমাংসার ধরন আলাদা হতে বাধ্য। সেটা কিছুতেই নুরেমবার্গ ট্রায়ালকে মডেল ধরে অগ্রসর হতে পারে না। তাহলে কোডেসার যে নৈতিক, দার্শনিক, রাজনৈতিক ও ঐতিহাসিক ভিত্তি তার সঙ্গে নুরেমবার্গ মডেলের কোনোই মিল নেই। দুটো দুই ধরনের ইতিহাস ও দুই ধরনের অনুমান থেকে জ্ঞাত। ইউরোপীয় বর্ণবাদের অনুমান হচ্ছে, যারা যুদ্ধে জিতল এবং যারা হারল তাদের একসঙ্গে একই দেশে বা রাষ্ট্রে বাস করার কোনো প্রয়োজন নেই। আর দক্ষিণ আফ্রিকার ক্ষেত্রে অনুমান হচ্ছে, কালোদের সঙ্গে সাদাদের কিংবা সাদাদের সঙ্গে কালোদের একই দেশে বা একই রাষ্ট্রে বাস করতে হবে। অতএব তাদের গঠনতন্ত্র, বিচার ব্যবস্থা, ন্যায়বিচারের ধারণা, অধিকার এবং যুদ্ধের রক্তাক্ত স্মৃতি অতিক্রম করে সমাজ ও রাষ্ট্রকে সামনে এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার পথ ও পদ্ধতিও সম্পূর্ণ ভিন্ন হবে। হতে বাধ্য।
যে পথ দক্ষিণ আফ্রিকা অনুসরণ করেছে, তার পেছনে রয়েছে এসব বিবেচনা। দক্ষিণ আফ্রিকার জনগণ সহজেই নিজেদের অভিজ্ঞতা থেকে বুঝেছে যে, প্রতিপক্ষকে ‘দানব’ বানিয়ে তাকে ‘নির্মূল’ করার রাজনীতি একটি ভুল সিদ্ধান্ত। একটি দেশ ও সমাজের জন্য তা ভয়াবহ পরিণতি বয়ে আনতে পারে। মানবতার বিরুদ্ধে অপরাধের বিচারের ক্ষেত্রে তাদের ফৌজদারি আদালত গঠন করে সেখানে অপরাধীকে শাস্তি দেয়ার ইউরোপীয় পদ্ধতি পরিহার করতে হয়েছে। তারা বিচার করেছে, কিন্তু শুধু বিচারে সীমাবদ্ধ থাকেনি। বিচারের নতুন রাজনৈতিক, আইনি ও নৈতিক ধারণাও আবিষ্কার করেছে। একেই আমরা ট্রুথ অ্যান্ড রিকন্সিলিয়েশনের ধারণা বলে জানি। দক্ষিণ আফ্রিকা ১৯৯৫ সালে ‘জাতীয় ঐক্য ও ক্ষত প্রশমন আইন’ (Promotion of National Unity and Reconciliation Act, No. 34 of 1995) পাস করে। এরই ধারাবাহিকতায় ট্রুথ অ্যান্ড রিকন্সিলিয়েশনের প্রক্রিয়া অগ্রসর হয়। যার উদ্দেশ্য হচ্ছে অপরাধ সম্পর্কে সত্য উদ্ঘাটন এবং অপরাধী ও অপরাধের শিকার বা ক্ষতিগ্রস্তদের মধ্যে সম্পর্ক নির্মাণের চেষ্টা চালানো। যাতে অপরাধের ক্ষত তাড়াতাড়ি শুকায়। অপরাধ দুই পক্ষের তরফেই ঘটেছে, সেই ঘটনার সত্যতা জানা দরকার। এ ঘটনায় যারা ক্ষতিগ্রস্ত তারা অপরাধীর কাছ থেকে কোন পরিস্থিতিতে এই ঘটনা ঘটেছে তা শুনে তাকে ক্ষমা করতে পারেন, কিংবা বিচার চাইতে পারেন ইত্যাদি
হয়তো সামনের কোনো একদিন সত্য ও জাতিগত ক্ষত নিরাময়ের প্রক্রিয়া নিয়ে আমরা আরও দীর্ঘ আলোচনা করব। যাতে এখান থেকে আমাদের জন্য শিক্ষণীয় দিকগুলো আমরা চিহ্নিত করতে পারি। আমরা প্রতিশোধ ও প্রতিহিংসাপ্রবণ জাতি। তাই সেই আলোচনা কাজে আসতে পারে।
জানি যে, চামড়া বাদামি হলেও ভেতরে আমরা অধিকাংশই কমবেশি সাহেব। তবুও কালো মানুষের কাছ থেকে কিছু শেখার চেষ্টা থাকলে ক্ষতি কী?
(যুগান্তর, ১১/০২/২০১৪)


আপনার মতামত লিখুন :

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

Red Chilli Saidpur

আর্কাইভ