• শুক্রবার, ১৯ এপ্রিল ২০২৪, ০৮:৩৭ অপরাহ্ন |
শিরোনাম :
উত্তরের চার জেলার সাথে রংপুরের বাস চলাচল বন্ধ, দুর্ভোগে যাত্রীরা খানসামায় প্রাণিসম্পদ প্রদর্শনী অনুষ্ঠিত ফুলবাড়ীতে প্রাণিসম্পদ প্রদর্শনীতে ৩৯টি স্টলে উন্নত জাতের পশু-পাখি প্রদর্শন নীলফামারীতে প্রানি সম্পদ সেবা সপ্তাহ ও প্রদর্শণী শুরু ক্ষেতলালে উপজেলা চেয়ারম্যান প্রার্থীর সমর্থকদের মধ‍্যে হাতাহাতি  সড়ক দূর্ঘটনায় সংগীত শিল্পী পাগল হাসানসহ নিহত ২ পরীমণিকে আদালতে হাজির হতে সমন জারি দেশের সর্বোচ্চ তাপমাত্রা চুয়াডাঙ্গায়, জনজীবন বিপর্যস্ত কারারক্ষী ও নারী কয়েদির অনৈতিক সম্পর্ক: নারী হাজতিকে মারধরের অভিযোগ খানসামায় আটক ৫ জুয়াড়ির ভ্রাম্যমাণ আদালতে কারাদণ্ড 

একালে এগিয়ে যাওয়ার পথ

Forhadফরহাদ মজহার: আমি আধুনিক নই। এর মানে এই নয় যে আমি অনাধুনিক। কিংবা আমি অনাধুনিকতাকে মহিমান্বিত করতে চাই। আধুনিক যুগের আবির্ভাবের আগে প্রাক-আধুনিক যুগ নামক যদি কিছু থাকে সেখানে প্রত্যাবর্তন করার ইচ্ছা বা সংকল্প কোনোটিই আমার রাজনীতি না। আমি আধুনিকতা বনাম অনাধুনিকতা এই দুইয়ের একটিকে মহিমান্বিত করে অপরটির বিরুদ্ধে দাঁড়াই না। বরং চিন্তা ও চর্চার যে অভ্যাস এই ধরনের বিভাজন তৈরি করে, সেই অভ্যাস থেকে নিজেকে মুক্ত রাখতে চাই। সেই বিভাজনের মধ্যে নিজের তৈরি কাদাজলে খাবি খেতে চাই না। সেই বিপদ থেকে নিজেকে সন্তর্পণে রক্ষা করে ভাবতে চেষ্টা করি মানবেতিহাসের গন্তব্য ভিন্ন কোনো জায়গা থেকে ভাবা সম্ভব কি-না। আমরা যেদিকে যাচ্ছি সেটাই কি আমাদের নিয়তি? নাকি ভিন্ন পথ নেয়ার সম্ভাবনা আছে? বর্তমান আধুনিক যুগই মানুষের শেষ গন্তব্য, আর এখানেই ইতিহাসের শেষ ইস্টিশান, এটা অনেকের মতো আমিও মানি না। কিন্তু প্রশ্ন হচ্ছে, এই যুগকে অতিক্রম করে যাওয়ার ক্ষেত্রগুলো শনাক্ত করতে হলে পুরনো চিন্তার অভ্যাস ত্যাগ করতে হবে। এটা নিছকই দর্শনের প্রশ্ন নয়। সরাসরি রাজনীতিরও প্রশ্ন।

কাজটি সহজ নয়। কথাগুলো তুলছি এ কারণে যে অনেকে এটা মানতে রাজি না। তাদের দাবি, হয় কেউ আধুনিক অথবা অনাধুনিক। হয় কেউ প্রগতির পক্ষে অথবা প্রতিক্রিয়াশীলতার। এই দুই খাপের বাইরে নাকি যাওয়া নিষেধ। তো এই নিষেধ আমি অমান্য করে চলেছি। ফলে আমি যে রাজনীতির কথা বলি, সেখানে প্রগতিবাদীদের সঙ্গে যেমন মেলে না, তেমনি প্রগতিবাদীদের মানদণ্ড দ্বারা চিহ্নিত প্রতিক্রিয়াশীলদের সঙ্গেও নয়।
আমার বিরুদ্ধে প্রগতিবাদীদের অভিযোগের প্রধান একটি কারণ হচ্ছে ধর্ম। আমি ধর্মে উৎসাহী। আমার কাছে ধর্ম দার্শনিক অন্বেষণের বিষয় তো বটেই, একই সঙ্গে রাজনীতিরও। বাংলাদেশের সংখ্যাগরিষ্ঠ মানুষের ধর্ম ইসলাম সম্পর্কে আমার আগ্রহ থাকা খুবই স্বাভাবিক। বাংলাদেশের বাস্তবতায় ইসলামের উপস্থিতির চরিত্র ও চর্চার ধরন বাংলাদেশের ভবিষ্যৎ নির্ণয় করবে। সেটা আমাদের ইচ্ছা-অনিচ্ছার ওপর নির্ভর করবে না। আধুনিক/অনাধুনিকের বিভাজন অতিক্রম করে বাংলাদেশে ইসলাম আদৌ কোনো নতুন চিন্তা-চর্চার দিশা দিতে পারবে কি-না সেটা নিরীক্ষণ ও বোঝা আমি আমার চিন্তার জায়গা থেকেই কর্তব্য বলে গণ্য করি। এতে কোনোই সন্দেহ নাই। আমি কার্ল মার্কসের ছাত্র। তার গুরু হেগেলের কাছ থেকেই আমি শিখেছি যে, ধর্ম বা ধর্মতত্ত্বের মধ্য দিয়ে যা চর্চা হয় সেটাও চিন্তা। অবশ্যই। দর্শনের সঙ্গে তার পার্থক্য হচ্ছে তার উপস্থাপনার রূপে। অর্থাৎ মানুষের নিজ নিজ অভিজ্ঞতাকে হাজির করবার ক্ষেত্রে চিন্তার নিজের একটা বিশেষ ধরন আছে; চিন্তা নিজের স্বরূপে নিজেকে হাজির না করলে শুধু ধর্ম কেন- বিজ্ঞান, নীতিবিদ্যা বা রাষ্ট্রতত্ত্ব কোনো কিছুকেই দর্শন বলা যায় না। হেগেল প্রটেস্টান্ট ধর্মকে দার্শনিক জায়গা থেকে পাঠ করেছেন। তাহলে ইসলামকে দর্শনের জায়গা থেকে বোঝার একটা কর্তব্য বাংলাদেশের জনগণের রয়েছে।
অর্থাৎ ধর্ম ও ধর্মতত্ত্ব অবশ্যই দর্শন ও রাজনীতির গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। মার্কস, লেনিন বা এঙ্গেলস কিভাবে ধর্মের মোকাবেলা করেছেন সেটা আমি মোকাবেলা বইতে দেখানোর চেষ্টা করেছি। একে মোকাবেলা না করে সমাজের কোনো মৌলিক রূপান্তর অসম্ভব। একে কিভাবে আমরা মোকাবেলা করছি এবং আমাদের ঐতিহাসিক ভূমিকা নির্মাণে আস্ত করছি, তার ওপর আগামী দিনের বাংলাদেশের রাজনীতি নির্ভর করবে। কিন্তু তারা পরিশ্রমে আগ্রহী নন। তাদের ফতোয়া হচ্ছে, আমি এককালে কমিউনিস্ট ছিলাম, এখন ইসলামপন্থী হয়েছি। আমি দোষী!

মজার ব্যাপার হচ্ছে, ইসলামপন্থীদের মধ্যে যারা ধর্ম/অধর্মের বিভাজন দিয়ে জগৎ বিচার করেন, তারাও তা-ই মনে করেন। কমিউনিজম নাস্তিক্যবাদীদের দর্শন। সোভিয়েত ইউনিয়ন ভেঙে যাওয়ার পর কার্ল মার্কসসহ নাস্তিক্যবাদীদের জগৎ ভেঙে গিয়েছে। কমিউনিজমের ভবিষ্যৎ শেষ হয়ে গিয়েছে। তাদের অনেকে মনে করেন, আমি এককালে কমিউনিস্ট ছিলাম। কমিউনিজমের এই দুর্দশা দেখে আমি ধর্মে প্রত্যাবর্তন করেছি। তাদের সামনে কবি আল মাহমুদের উদাহরণ আছে। তারা এর বেশি ভাবতে সক্ষম নন।
আমার দুর্ভাগ্য, দুই পক্ষই ভুল করে। সাধারণভাবে বাংলাদেশে চিন্তার দৈন্যই এর জন্য দায়ী। আধুনিকতা ও অনাধুনিকতার যে বিভাজন আমি পরিহার করি, সেই একই তাগিদে ধর্ম বনাম দর্শনের বিভাজনও আমি পরিহার করে চলি। অর্থাৎ চিন্তার যে অভ্যাস এই বিভাজনকে ন্যায্যতা দেয়, আমি তা স্বীকার করি না।
তাহলে আধুনিকতা ও ধর্ম নিয়ে বিস্তর কথা বলার আছে। বিষয়গুলো জটিল নয়। মুশকিল হল, দৈনিক পত্রিকার উপসম্পাদকীয় সেসব আলোচনার প্রশস্ত ক্ষেত্র নয়। তবে প্রথাগত চিন্তা থেকে বেরিয়ে আসার অভ্যাস চর্চা না করলে এই বিষয়ে অগ্রসর হওয়া কঠিন। নিজের কৈফিয়ত হিসেবে এ কথাগুলো বলে রাখা আপাতত যথেষ্ট। তবে আধুনিকতা নিয়ে আরও দুই-একটি কথা বলা দরকার।

দুই
আধুনিক হওয়ার অর্থ নিয়ে অনেক আলোচনা হতে পারে। তবে যে অর্থের প্রতাপ সবচেয়ে বেশি, সেটা হচ্ছে পাশ্চাত্য সভ্যতাকে নির্বিচারে গ্রহণ করা এবং যারা এর বিপরীতে দাঁড়ায় তাদের অসভ্য ও পশ্চাৎপদ গণ্য করা। মুখে বলি বা না বলি, প্রগতির অর্থ দাঁড়ায় ইংরেজ, ইউরোপীয় বা মার্কিন হওয়ার সাধনা; এই দেশগুলোর মধ্যে একাট্টা এক প্রকারের সংস্কৃতি ও সভ্যতার চর্চা চলে, ব্যাপারটা তা নয়। কিন্তু সেভাবেই এদের দেখতে আমরা অভ্যস্ত। এই দেশগুলো বাংলাদেশের মতো অনাধুনিক (?) দেশে আধুনিকদের চিন্তাচেতনা, কল্পনা ও সংকল্পের মডেল হয়ে হাজির থাকে। চিন্তাচেতনা, পোশাক-পরিচ্ছদ, গান-বাজনা, খাওয়া-দাওয়া, বাড়িঘর সবকিছুই পাশ্চাত্য আধুনিকতার ছকে বা মডেল মান্য করে গড়ে ওঠে। এমনকি নীতি-নৈতিকতা, রাষ্ট্রব্যবস্থা ইত্যাদি সবকিছুরই প্রেরণা হয়ে দাঁড়ায় পাশ্চাত্য।
আধুনিকতার সাধনা দেশে থেকে করি, কিংবা বিদেশে পাড়ি দিয়ে, তাতে বিশেষ কিছুই আসে যায় না। যারা নানা কারণে সচেতন হয়ে এর বিরোধিতা করেন, তারা আধুনিকতা, সভ্যতা ও প্রগতির ধারণা থেকে বেরিয়ে আসেন সেটা বলা যাবে না। তারা নিজের একটা ভিন্ন পরিচয় নির্মাণের চেষ্টা করেন। তার ভিত্তি হতে পারে নিজের ভাষা, সংস্কৃতি, ধর্ম, ঐতিহ্য বা অন্য কিছু। নিজেকে বিদ্যমান ব্যবস্থা থেকে আলাদা ভাবা এবং নিজের ভিন্ন পরিচয় নির্মাণ ও আঁকড়ে ধরে রাখার চেষ্টা করেন তারা। আধুনিকতার পরিমণ্ডলের মধ্যে আত্মপরিচয় নির্মাণ, জাতীয়তা নির্ণয় বা শত্রু-মিত্র নির্ধারণ আধুনিকতার বাইরের কোনো ব্যাপার নয়। আধুনিকতারই অন্তর্গত বিষয়।

আধুনিকতার মধ্যে নিজেকে ভিন্ন ভাবা এবং নিজের আলাদা আত্মপরিচয় নির্মাণের দুটি সম্ভাব্য পরিণতি হতে পারে। এক. আধুনিকতার পরিমণ্ডলের মধ্যে নিজের স্বার্থের জায়গা হাসিল করার কাজেই সেটা ব্যয় করা। নিজের ভিন্নতা নিয়ে আধুনিক হয়ে থাকা যাতে আধুনিকতার মধ্যে নিজের আর্থ-সামাজিক ও সাংস্কৃতিক স্বার্থ রক্ষা করা যায়। এটা পাশ্চাত্য সভ্যতাকে নির্বিচারে গ্রহণ করারই ধারাবাহিকতা। দ্বিতীয়টি হচ্ছে, আধুনিকতা ও পাশ্চাত্যের একাট্টা বিরোধিতা। সেটা অসহায়ের আর্তি হয়ে গুমরে মরতে পারে, অথবা হান্টিংটন মার্কা সভ্যতার দ্বন্দ্ব তত্ত্বের ওপর দাঁড়িয়ে পাশ্চাত্যের বিরুদ্ধে লড়াই হয়েও উঠতে পারে। রাজনৈতিক ইসলাম নাম দিয়ে যার বিরুদ্ধে পাশ্চাত্য সব শক্তি নিয়ে ঝাঁপিয়ে পড়েছে। সন্ত্রাসের বিরুদ্ধে অনন্ত যুদ্ধ হিসেবে একালে যা আমাদের সামনে দৃশ্যমান। ইসলামের পতাকা নিয়ে তার বিরুদ্ধে প্রতিরোধ ও পাল্টা আঘাত হানার চেষ্টাও চলছে।
প্রথম ধারাকে আমরা অনায়াসেই শনাক্ত করতে পারি। যেমন, নিজের ভাষা ও সংস্কৃতিকে আধুনিক করে তোলা এবং আধুনিক পরিমণ্ডলের মধ্যে স্বীকৃতি আদায়। আধুনিক বাংলা সাহিত্য ও আধুনিক বাংলা গান যেমন দৃষ্টান্ত। তেমনি ধর্মের আধুনিকায়ন। দাবি করা যে ধর্মের সঙ্গে আধুনিক বিজ্ঞান, প্রগতি, গণতন্ত্র, আধুনিক রাষ্ট্র ব্যবস্থা ইত্যাদির কোনো বিরোধ নাই। দরকার ধর্মের সঙ্গে আধুনিকতার সংঘাতের ক্ষেত্রগুলো দূর করা। আধুনিকতাকে নয়, আধুনিকতার আলোকে ধর্মের সংস্কার করা। ইসলামকে আধুনিক ও যুগোপযোগী করে তোলা যেমন। তথাকথিত ইসলামী সভ্যতার কল্পনা ও তার আধুনিক নির্মাণ; কিংবা, আধুনিকতার আলোকে হিন্দু সভ্যতার ধারণা নির্মাণ; দাবি করা যে হিন্দুত্ববাদ পাশ্চাত্য সভ্যতার স্বাভাবিক মিত্র (natural ally) ইত্যাদি। বিভিন্নতা ও বৈচিত্র্যের জগৎ থেকে তথাকথিত সভ্যতার কাল পর্বে প্রবেশের পেছনে অনুমান হচ্ছে, যারা সভ্যতার দাবিদার তারা অপরকে অসভ্য বলে চিহ্নিত করতে ও তাদের অধীনস্থ করতে চাইছে। দেখা যাচ্ছে সভ্যতার ধারণার মধ্যেই গোলমাল আছে। একে পরিহার করে চলাই বুদ্ধিমানের কাজ।

এটা মনে রাখতে হবে, তথাকথিত সভ্যতার ধারণা একটি আধুনিক ধারণা। এর সঙ্গে দখলদারি, উপনিবেশ স্থাপন, সাম্রাজ্যবাদ এবং এক জনগোষ্ঠীর দ্বারা অন্য জনগোষ্ঠীর দমন-পীড়নের ইতিহাস জড়িত। সেই রক্তাক্ত ইতিহাস বাদ দিলে পাশ্চাত্য সভ্যতা নামক কোনো সার্বজনীন সভ্যতার অস্তিত্ব নেই। ইতিহাস ভুলে গেলে সভ্যতা কথাটার কোনো অর্থই দাঁড়ায় না। নিজেকে অন্যদের চেয়ে সভ্য দাবি করার অর্থ অন্যকে বা অপরকে সামরিকভাবে কিংবা সার্বজনীন আইন, বিধিবিধান, নীতি-নৈতিকতা কিংবা সার্বজনীন সাংস্কৃতিক মানদণ্ডের দোহাই দিয়ে অধীনস্থ রাখার ধারাবাহিক ইতিহাস অক্ষুণ্ন রাখা এবং তা ন্যায্য বলে দাবি করা। সার কথা হচ্ছে যে কোনো জাতিবাদী কিংবা সভ্যতাবাদী আত্মপরিচয় কিংবা নিজের ধর্ম ও সংস্কৃতিকে অন্যদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ দাবি করার রাজনীতি আধুনিকতার বাইরের কিছু না। এসব আধুনিকতারই অন্তর্গত প্রক্রিয়ার অংশ।

আধুনিকতা বা পাশ্চাত্য সভ্যতার একাট্টা বিরোধিতার আদৌ কোনো ভবিষ্যৎ আছে কি-না, আমি সন্দেহ করি। বিদ্যমান কোনো ব্যবস্থার পর্যালোচনা, বিদ্যমান ব্যবস্থা থেকে নিজের দূরত্ব অনুভব করা এবং সেই ভিন্নতার উপলব্ধির (intuition) তাগিদে বিদ্যমান ব্যবস্থাকে নতুন করে জানা, বোঝা, বিশ্লেষণ করার চেষ্টা এবং তাকে রাজনৈতিক ও সামরিকভাবে প্রতিরোধ খুবই স্বাভাবিক প্রক্রিয়া। এই প্রক্রিয়া থেকে অবশ্যই মানুষের ভবিষ্যৎ চলার পথ কী হতে পারে তার বহু কিছুরই মীমাংসা হবে। কিন্তু সেটা বিদ্যমান সভ্যতা বিনাশ করে বিদ্যমান সভ্যতাই যাকে অসভ্য ও বর্বর বলে চিহ্নিত করে তাদের অধিষ্ঠিত করা কিনা সে বিষয়ে সন্দেহ পোষণ করি। কারণ এই বিভাজন অতিক্রম করাই কাজ, তাকে প্রতিষ্ঠিত করা নয়। ইতিহাসের অভিমুখ সেই দিকে নয়। আধুনিকতার পক্ষ বা বিপক্ষ হয়ে আমরা একালে আধুনিকতার এই কালপর্ব অতিক্রম করে যেতে পারব না। আধুনিকতার ধারণা মাথায় রেখে কোনো নতুন প্রণোদনার আবির্ভাব অসম্ভব। অথচ বিশ্ব ব্যবস্থার রূপান্তর নিয়ে চিন্তা ও সম্ভাব্য রাজনৈতিক নীতি ও কৌশল নিয়ে ভাবনার মানে হচ্ছে সম্পূর্ণ নতুনভাবে চিন্তা করবার ক্ষমতা অর্জন করা, যেসব বিষয় এতকাল মীমাংসিত বলে ধরে নেয়া হয়েছিল, সেসব কিছুকে নির্ভয়ে প্রশ্ন করতে শেখা। বলা বাহুল্য, এটাই একালের রাজনীতি।
এই কাজকে যদি চিন্তার পরিমণ্ডলে আমরা সীমিত রাখি, তাহলে আধুনিকতার পরমণ্ডল ভাঙা কঠিন বলেই আমরা মনে হয়। সেই দিক থেকে জালিম ব্যবস্থার বিরুদ্ধে মজলুমের লড়াইয়ের ক্ষেত্রের প্রাধান্য অনস্বীকার্য। অর্থাৎ বিদ্যমান ব্যবস্থার বিরুদ্ধে লড়তে গিয়েই মানুষ নতুনভাবে ভাবতে শেখে, অর্থাৎ সেই ভাবনাই দরকার যা একই সঙ্গে লড়াইকে তীব্র ও পরিবর্তনকে অবশ্যম্ভাবী করে তোলে।

তিন
এককালে সাম্রাজ্যবাদের অর্থনৈতিক অসাম্যের বিরুদ্ধে কমিউনিস্টরা লড়েছিলেন। এখনও লড়েন। কিন্তু এ লড়াই আধুনিকতার বিরুদ্ধে নয়। এমনকি কমিউনিজমের জন্যও নয়। সমাজতন্ত্রের জন্য। কিংবা বলা যায়, আরও আধুনিক হয়ে ওঠার জন্য। বাস্তবে তার যে রূপ ও নানা পরীক্ষা-নিরীক্ষা সেই পর্বের (actually existing socialism) পরিসমাপ্তি ঘটেছে। সেই পর্ব ফিরে আসার আর কোনোই সম্ভাবনা নেই। এটা ঠিক যে, এতে কার্ল মার্কস বা বিপ্লবী রাজনীতির শিক্ষা ও অভিজ্ঞতা বাতিল হয়ে যায়নি। মার্কস পুরা মাত্রায় তার অর্থশাস্ত্র নিয়ে বহাল আছেন। প্রশ্ন ওঠে, তিনি মানবেতিহাসের যে অনিবার্য ভবিষ্যৎ অনুমান করেছিলেন, সেটাও কি তাহলে বাতিল করে দিতে হবে?

আধুনিকতার অর্থনৈতিক ভিত্তি হচ্ছে পুঁজিতান্ত্রিক উৎপাদন সম্পর্ক। কিন্তু এই সম্পর্কই আবার উৎপাদন শক্তির বিকাশের পথে বাধা। এ কারণে মার্কস পুঁজিতান্ত্রিক ব্যবস্থার দ্বন্দ্ব নিরসনের কথা বলেছিলেন। এর ওপরই তার কেন্দ্রীভূত নজর নিবদ্ধ ছিল। বাস্তবের সমাজতন্ত্রের ব্যর্থতার কথা বাদ দিলে আজও কমিউনিস্টদের লড়াই অর্থনৈতিক ক্ষেত্রেই কেন্দ্রীভূত। সংস্কৃতি ও নীতি-নৈতিকতার প্রশ্ন গৌণ। আধুনিকতার বিরোধী তারা নন, আধুনিকতার অন্তর্নিহিত অর্থনৈতিক দ্বন্দ্ব নিরসনের মধ্যেই তারা তাদের কর্তব্য নির্ধারণ করেন। এর জন্যই তারা লড়েন। যে কারণে বলা হয়, কমিউনিস্ট আন্দোলন তার অনেক ইতিবাচক অর্জন সত্ত্বেও শেষ বিচারে আধুনিকতার অসম্পূর্ণ প্রকল্পেরই বাস্তবায়ন মাত্র। তার অর্থনৈতিক ভিত্তির মুশকিল আসান। এটাই কমিউনিজমের ঐতিহাসিক রূপ, এটাই আমরা এ যাবত দেখেছি। আরও নানা কারণের মধ্যে বাস্তবে চর্চিত সমাজতন্ত্রে কমিউনিজমের পতনের দুঃসংবাদ এখানেও সম্ভবত নিহিত ছিল। ইতিহাসের যে অনিবার্য অভিমুখের কথা তরুণ কার্ল মার্কসের কাছে শোনা গিয়েছিল যে একদিন মানুষের সঙ্গে মানুষের আর ভেদ থাকবে না, এক ও অবিভাজ্য মানুষের সমাজ একদিন গঠিত হবে- এই প্রতিশ্র“তিই সবাইকে উজ্জীবিত করেছিল। এখনও করে। কিন্তু পরবর্তীকালে অর্থনৈতিক তত্ত্বের ভারে তরুণ স্বপ্নদর্শী মার্কস চাপা পড়ে গিয়েছেন। ফলে উৎপাদন শক্তির নির্বিচার বিকাশ মানবেতিহাসের পরমার্থ- এ দাবি নিয়ে একালে প্রশ্ন উঠেছে। বিশেষত প্রকৃতি, প্রাণ ও পরিবেশের যে ধ্বংসযজ্ঞ চলছে তার পরিপ্রেক্ষিতে উৎপাদন শক্তির বিকাশই প্রগতি এটা মেনে নেয়া কঠিন হয়ে উঠেছে।
এটা এখন পরিষ্কার যে, কমিউনিজম ডাকনামে ঐতিহাসিক যে আন্দোলন-সংগ্রামের সঙ্গে আমরা পরিচিত, সেটা আধুনিকতাকে তার গোড়াসুদ্ধ চ্যালেঞ্জ করতে পারেনি। সমাজকে নতুন কোনো ভিত্তির ওপর দাঁড় করানো যায়, তা নিয়ে নতুন চিন্তাভাবনা অনেক দিন ধরেই চলছে। মাও জে দং নতুন মানুষ তৈরির কথা বলেছিলেন বটে, কিন্তু চীন পুঁজিতান্ত্রিক পথ পরিগ্রহণের ফলে সেই চিন্তা অপরীক্ষিত রয়ে গিয়েছে। চীন বলি কী ভারত বলি, আধুনিকতার যে রূপ আমরা ইউরোপে বা আমেরিকায় দেখেছি, তার চেয়ে ভিন্ন কিছু এই নব্য ধনী দেশগুলো প্রদর্শন করতে পারবে সেটা ঘোরতর সন্দেহের বিষয়।

এসব কারণে অর্থনৈতিক উন্নতির চেয়েও ধর্ম ও সংস্কৃতির প্রশ্ন একালে গুরুত্বপূর্ণ রাজনৈতিক বিষয়ে পরিণত হয়েছে। পুঁজিতান্ত্রিক বিশ্ব ব্যবস্থার অন্তর্গত প্রক্রিয়া হিসেবে যে আধুনিকতা ও আধুনিক সংস্কৃতির মধ্যে আমরা বাস করি, এই জগৎকেই কি মেনে নিতে হবে? নাকি এই পরিমণ্ডল থেকে বেরিয়ে যাওয়ার লড়াই মানুষ চালিয়ে যাবে।

একালের রাজনীতিতে এটাই প্রধান দার্শনিক বিষয়। যারা এটা টের পেয়েছেন, তারা আধুনিকতা/অনাধুনিকতার বিভাজন ভেঙে নতুনকে সহজে শনাক্ত করতে শিখবেন।
এটাই একালে এগিয়ে যাওয়ার পথ।
যুগান্তর


আপনার মতামত লিখুন :

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

আর্কাইভ